Kisah Para Wanita Muslim yang Berjuang Untuk Menggunakan Hijab di Tempat Kerja di Jerman

Devi 25 Sep 2021, 10:04
Foto : Aljazeera
Foto : Aljazeera

RIAU24.COM - Ketika Shilan Ahmad yang berusia 24 tahun tiba untuk mulai bekerja di sebuah tempat penitipan anak di Erfurt, Jerman, dia langsung ditolak. Dia telah melamar pekerjaan dengan resume dan fotonya. Ketika dia menerima persetujuan melalui telepon dari direktur tempat penitipan, dia sangat bersemangat. Tapi saat dia bertemu Ahmad secara langsung Desember lalu, direktur melihatnya dan menoleh ke rekan yang mengatur pertemuan itu.

"Bagaimana mungkin kamu mengizinkan wanita ini untuk berbicara denganku?" dia berkata. Ahmad, yang berasal dari Suriah, mengenakan jilbab. Dia tidak berpikir ini akan menjadi masalah, karena dia menganggap tim perekrutan telah melihat foto dirinya, dengan jilbab, sebelum membawanya masuk.

“Ketika saya sampai di rumah, saya memberi tahu ibu saya, saya melepas jilbab saya,” katanya. “Saya bilang, saya tidak bisa lagi. Saya ditolak dari pekerjaan, dan saya tidak bisa lagi.”

Secara teori, situasi seperti Ahmad adalah ilegal – pekerja dilindungi oleh hukum konstitusional Jerman dari diskriminasi berbasis agama, dan harus diberi kesempatan yang sama di pekerjaan di hampir semua sektor. Tetapi definisi diskriminasi di tempat kerja sehubungan dengan ekspresi keagamaan di Jerman rumit.

Pada bulan Juli, Pengadilan Eropa (ECJ) menguatkan putusan tahun 2017 yang memungkinkan pengusaha untuk mengadopsi kebijakan netralitas yang melarang pakaian agama di tempat kerja. Tapi keputusan itu menambahkan syarat. Sekarang, pengusaha diminta untuk membuktikan bahwa kebijakan netralitas yang mereka ambil sangat penting untuk bisnis. Sebelum keputusan 2017, melarang simbol agama dengan alasan apa pun selain keselamatan tidak diperbolehkan.

Kasus ECJ diajukan oleh dua pekerja wanita Jerman, seorang guru pusat penitipan anak dan seorang kasir, yang diminta oleh majikan mereka untuk tidak mengenakan jilbab di tempat kerja. Guru tersebut telah bekerja di pusat tersebut selama dua tahun sebelum memilih untuk mengenakan jilbab pada awal 2016. Dia mengenakan jilbab untuk bekerja hingga pertengahan Oktober, ketika dia pergi cuti hamil hingga Mei 2018.

Dua bulan sebelum dia kembali bekerja, pusat tersebut mengadopsi kebijakan netralitas baru untuk karyawannya, melarang mereka mengenakan “tanda-tanda keyakinan politik, filosofis, atau agama mereka yang terlihat oleh orang tua, anak-anak, dan pihak ketiga di tempat kerja”.

Ketika dia kembali, dia memutuskan untuk tetap memakai jilbab. Setelah menolak untuk membukanya, dia diskors. Sekitar waktu yang sama, rekan lain diminta untuk melepas kalung salibnya, menurut putusan itu.

Kasus kedua serupa. Ketika seorang kasir Muslim di sebuah apotek Jerman menolak untuk melepas jilbabnya, dia dipulangkan. Pengadilan tinggi UE memutuskan bahwa tindakan terhadap karyawan bercadar dapat diterima karena kebijakan netralitas diterapkan dalam “cara umum dan tidak berbeda” dan oleh karena itu tidak dapat dianggap sebagai diskriminasi langsung.

Pengadilan menambahkan bahwa kebijakan tersebut hanya dapat ditegakkan jika mereka memenuhi kebutuhan asli yang dibuktikan oleh majikan. Keputusan ECJ bulan Juli mengharuskan tempat kerja untuk membuktikan lebih konkrit bahwa simbol-simbol agama di tempat kerja dapat menyebabkan kerugian finansial atau interpersonal yang nyata, menurut pengacara hak-hak sipil Hamburg Tugba Uyanik.

Dia mengatakan cara media menangani cerita mungkin memiliki dampak. “Putusan Pengadilan Eropa dijual sebagai sangat negatif,” kata Uyanik. “Seperti, 'Larangan Jilbab di Tempat Kerja adalah Legal.' Saya pikir karena majikan mendengar [judul utama] ini tanpa memahami kondisinya, bisa jadi beberapa orang berkata, 'Ya, kami juga memiliki kebijakan netralitas sekarang,' tanpa benar-benar membaca atau memahami penilaiannya.”

Tidak ada tato Nazi, tidak ada jilbab

Undang-undang netralitas serupa lainnya yang melarang simbol agama bagi petugas polisi federal Jerman mulai berlaku pada awal Juli. Undang-undang tersebut diperkenalkan sebagai tanggapan atas insiden tahun 2017 yang melibatkan seorang perwira polisi yang menato catatan lagu kebangsaan Partai Nazi di dadanya.

Meskipun atasannya ingin memecatnya, mereka menemukan bahwa tidak ada cara untuk memecat seseorang secara legal hanya berdasarkan tatonya. Pada Mei 2021, pemerintah Jerman mengesahkan “Undang-Undang yang Mengatur Penampilan Pegawai Negeri Sipil” sebagai tanggapan atas kasus tersebut.

Tetapi alih-alih hanya berpegang pada pelarangan tato Nazi, undang-undang tersebut juga mencakup bagian yang mengizinkan pelarangan “konotasi agama dan ideologis” – seperti jilbab atau kippa Yahudi, misalnya – “jika mereka secara objektif mampu merusak kepercayaan pada perilaku netral pegawai negeri. kantor.”

Uyanik mengatakan undang-undang itu membingungkan dan tidak perlu.

Setiap negara bagian Jerman dapat mengadopsi aturan netralitasnya sendiri. Beberapa memiliki undang-undang yang melarang pengacara publik mengenakan jilbab, misalnya. Berlin, selama bertahun-tahun, memiliki undang-undang sendiri yang melarang guru sekolah umum mengenakan jilbab.

“Lembaga undang-undang netralitas lain di tingkat federal mengirimkan sinyal yang salah kepada wanita [bercadar], karena mereka berpikir, mengapa Anda begitu sibuk dengan saya?” kata Uyani. “Saya tidak melakukan apa-apa. Sudah cukup untuk melawan hukum di negara saya sendiri. Mengapa kau melakukan ini?"

Implikasi kehidupan nyata dari berbagai undang-undang tersebut belum mudah diukur. Dengan sebagian besar pekerjaan yang membutuhkan CV termasuk foto wajah, kemungkinan besar sebagian besar wanita bahkan tidak mengetahui apakah penolakan mereka didasarkan pada jilbab mereka atau sesuatu yang lain, kata Uyanik.

Banyak wanita berhijab memiliki pengalaman yang baik di tempat kerja Jerman. Tidak jarang melihat kasir, apoteker, atau pramuniaga mengenakan jilbab. Namun, beban ketidakpastian itu berat.

Zehra Eres, seorang mahasiswa bioteknologi di Universitas Teknik Berlin, mengatakan mimpinya adalah untuk mengajar. Tapi dia berbasis di ibukota. Eres melihat jilbab sebagai bagian dari identitasnya, jadi dia tahu dia tidak bisa melepaskannya. Ini adalah satu-satunya alasan dia tidak belajar pendidikan untuk mengajar, katanya.

Meskipun undang-undang Berlin yang melarang guru mengenakan jilbab dinyatakan tidak konstitusional tahun lalu, tidak jelas kapan keputusan itu akan diterapkan sepenuhnya. Semua guru di sekolah umum Jerman dilarang mengenakan syal hingga 2015, ketika undang-undang federal dibatalkan.

Bagi wanita yang mencari pekerjaan atau magang, seperti Ahmad, ketidakjelasan seputar penolakan bisa menjengkelkan.

Siba Biri, seorang warga Suriah berusia 28 tahun di Erfurt, mencari magang selama berbulan-bulan di apotek, yang ia butuhkan untuk menyelesaikan program teknisi farmasinya. Setelah mengirim lusinan resume, menelepon beberapa apotek dan berjalan sendiri untuk bertanya tentang tempat yang tersedia, dia masih tidak dapat menemukan apa pun.

“Pertanyaan saya adalah: mengapa semua teman sekelas bahasa Jerman saya dapat menemukan tempat?” dia berkata. “Hanya saya dan teman saya, yang juga berasal dari Suriah dan mengenakan jilbab, belum menemukannya.”

Bagi sebagian besar politisi Jerman yang berkampanye menjelang pemilihan hari Minggu, undang-undang netralitas tidak signifikan dan tidak ditampilkan dalam agenda mereka. Satu-satunya partai yang menyebutkan jilbab adalah partai Kiri negara itu, yang memposisikan dirinya menentang larangan di tempat kerja, dan partai Alternatif untuk Jerman yang paling kanan, yang menentang jilbab di sekolah dan pekerjaan sektor publik, seperti di Prancis.

Akhirnya Ahmad memutuskan untuk tetap memakai jilbab. Pengalaman itu memaksanya untuk mulai berjuang untuk penerimaan jilbab yang lebih luas. Setelah penolakannya, dia menulis artikel tentang jilbabnya untuk majalah online dan bergabung dengan Partai Hijau Jerman.

Ia ingin menjadi aktivis atau jurnalis yang fokus pada isu hak-hak perempuan. Jilbab, katanya, harus menjadi pilihan pribadi. Jika dia harus berurusan dengan wanita yang melarikan diri dari pemerintah, keluarga atau hubungan yang menindas di mana mereka dipaksa untuk berjilbab, katanya, dia akan mendukung mereka untuk melepaskan jilbab mereka jika itu yang ingin mereka lakukan.