RIAU24.COM -  Sejak 2012, tanggal 6 Februari diperingati sebagai Hari Internasional Tanpa Toleransi untuk Mutilasi Alat Kelamin Wanita (FGM) bertujuan untuk memperkuat dan mengarahkan perhatian pada upaya berkelanjutan untuk memberantas praktik Mutilasi Alat Kelamin Wanita.

FGM, juga di masa lalu disebut sebagai 'sunat perempuan' adalah pelanggaran hak asasi manusia berbasis gender yang disetujui secara sosial , sebuah praktik berbahaya yang tidak memiliki manfaat medis apa pun. 

Laporan Organisasi Kesehatan Dunia (WHO) tentang FGM menggarisbawahi bahwa secara global, lebih dari 200 juta anak perempuan yang hidup saat ini telah menderita FGM di lebih dari 30 negara karena alasan budaya, agama, dan tradisional yang berbeda. Laporan lain yang dirilis oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa menyoroti bahwa pembatasan di seluruh dunia karena pandemi virus corona telah menempatkan lebih dari dua juta anak perempuan di seluruh dunia pada risiko yang lebih tinggi untuk menjalani mutilasi alat kelamin perempuan secara paksa. 

Meskipun jumlah pastinya tidak diketahui, diyakini bahwa 100 juta perempuan dan anak perempuan dari komunitas diaspora di seluruh dunia yang sebagian besar terkonsentrasi di 29 negara Afrika telah menjadi sasaran FGM. Kelompok etnis tertentu di Asia (termasuk India, Pakistan, Indonesia), Timur Tengah dan Amerika Selatan juga menghadapi pelanggaran hak fundamental perempuan atas kesehatan, integritas tubuh, bebas dari diskriminasi dan perlakuan yang merendahkan. 

Apa itu Mutilasi Alat Kelamin Wanita?

WHO menggambarkan mutilasi alat kelamin perempuan sebagai "pengangkatan sebagian atau seluruh alat kelamin perempuan eksternal atau cedera lain pada organ kelamin perempuan untuk alasan non-medis." 

Prosedur FGM diklasifikasikan ke dalam 4 kategori Jenis.

Tipe 1, disebut sebagai Klitoridektomi, dimana klitoris diangkat sebagian atau seluruhnya. 

Tipe 2 (eksisi) melibatkan pengangkatan total atau sebagian dari bagian luar dan terlihat dari klitoris dan lipatan dalam vulva. 

Tipe 3 juga dikenal sebagai infibulasi, yang berarti bahwa segel penutup dibuat dengan mempersempit lubang vagina melalui pembuatan segel penutup, dengan atau tanpa pengangkatan klitoris. Bekas luka infibulasi ini menutupi uretra dan sebagian besar introitus (lubang vagina), meninggalkan ruang yang sangat kecil untuk buang air kecil dan menstruasi. 

Terakhir, Tipe 4, melibatkan prosedur seperti menusuk, menorehkan, membakar, dan prosedur berbahaya lainnya yang dapat membahayakan area genital wanita. Sebagian besar, FGM dilakukan pada anak perempuan antara masa bayi dan dalam usia 15 tahun.

Sebuah perbandingan menyesatkan ada di masa lalu antara FGM dan 'sunat laki-laki,' yang melibatkan hanya menghilangkan sebagian kulup alat kelamin laki-laki tanpa merusak fungsi seksual. Padahal, perempuan yang menjalani FGM menghadapi konsekuensi jangka panjang bagi kesehatan seksual dan reproduksi mereka karena melibatkan pengangkatan sebagian atau seluruh 'organ seksual' perempuan. Padahal, hal itu bisa berbahaya bagi wanita, tidak hanya secara fisik tetapi juga emosional. 

Mereka cenderung menghadapi komplikasi seperti sakit parah, pendarahan berlebihan, syok, infeksi luka, dan kesulitan buang air kecil. Dalam beberapa kasus, karena pendarahan hebat, orang tersebut bahkan bisa mengalami syok hemoragik dan syok neurogenik, yang pada akhirnya menyebabkan kematian.

Mengapa Banyak Masyarakat yang Melakukan Mutilasi Alat Kelamin Wanita?

Sangat tidak pasti untuk melacak asal mula FGM tetapi ada beberapa sarjana Yunani yang menyebutkan prevalensinya sebelum munculnya agama Kristen. Di beberapa komunitas, nilai anak perempuan terkait erat dengan tradisi ini. Misalnya, di beberapa bagian Afrika, anak perempuan putus sekolah karena mereka mulai melihat lembaga pendidikan sebagai bagian yang tidak perlu dari kehidupan mereka pasca operasi. 

Mutilasi Alat Kelamin Wanita Masih Dipraktekkan di Seluruh Negara" src="https://im.indiatimes.in/content/2022/Feb/3_61ff837bdf1aa.jpg?w=725&h=630" />

Di banyak masyarakat, FGM dilakukan karena mereka menganggap alat kelamin perempuan jelek dan kotor. Beberapa menganggapnya sebagai kontrol atas seksualitas perempuan. Oleh karena itu, untuk menjamin terpeliharanya kehormatan wanita dengan mengamankan keperawanan wanita pada saat pernikahan, infibulasi dilakukan karena dianggap dapat mengurangi libido wanita dan karenanya peluang untuk melakukan hubungan seks pranikah. 

Banyak yang memandang penghapusan bagian-bagian ini sebagai pemikiran untuk meningkatkan feminitas, kepatuhan, dan kepatuhan seorang gadis, sehingga membuatnya cocok untuk peran gendernya di masa depan. Hal ini diyakini sebagai amalan untuk meningkatkan kesucian seorang wanita dan kasih sayang suaminya terhadapnya. Bahkan, mereka memiliki perayaan yang menandai peristiwa ini dalam kehidupan seorang gadis. Menurut beberapa buku agama, FGM adalah ritus peralihan menuju keperempuanan dan bagian penting dari identitas budaya komunitas tertentu.  

Komunitas di India Masih Mempraktikkan Mutilasi Alat Kelamin Wanita

Sementara praktik kejam ini dilarang di banyak negara secara global, di India tradisi ini terselubung dalam kerahasiaan dan tetap tersebar luas di kalangan komunitas Bohra serta di antara beberapa komunitas sunni di Kerala. Dimulainya praktik ini terlihat dengan kedatangan Bohra di India dari Yaman pada abad ke-16. Hari ini mereka kebanyakan ditemukan di Maharashtra dan Gujarat. Komunitas tersebut adalah salah satu populasi paling terdidik di negara ini, tetapi mereka mungkin satu-satunya yang mempraktekkan FGM. 

Mutilasi Alat Kelamin Wanita Masih Dipraktekkan di Seluruh Negara" src="https://im.indiatimes.in/content/2022/Feb/4_61ff8395133a3.jpg?w=725&h=492" />

Organisasi seperti "Sahiyo" dan "Kami angkat bicara" telah bekerja untuk meningkatkan kesadaran dan memastikan larangannya. Namun, India masih belum memiliki undang-undang yang melarang praktik ini, dengan alasan bahwa pembuat undang-undang India dan masyarakat luas menyangkal keberadaannya. 

Praktek FGM yang berkelanjutan melanggar Pasal 14 dan Pasal 15 Konstitusi India. Putusan hukum tentang FGM sedang menunggu di Mahkamah Agung India sejak 2017. Tantangan tersebut merangkum ujian antara dua hak mendasar yaitu Pasal 21 yang menjamin hak untuk hidup dan kebebasan dan Pasal 25 yang memberikan kebebasan beragama. Pengadilan tetap harus memutuskan apakah sunat perempuan dapat dinyatakan sebagai praktik keagamaan esensial komunitas Bohra tanpa melanggar syarat ketertiban umum, kesehatan, atau kesusilaan sebagaimana dimaksud dalam Pasal 26.